（1）“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄疤熘?，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。”（老子《道德經(jīng)》）
“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡上》）
“天行有常，不為堯存，不為桀亡……故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇－－受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣?！保ㄜ髯印短煺摗罚?br/>（2）“天子受命于天，諸侯受命于天子，子受命于父，臣受命于君，妻受命于夫。諸所受者其尊皆天也?！保ǘ偈妗洞呵锓甭丁ろ樏罚?br/>“未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地。若無此理，便亦無天地，無人無物?！?br/>“人之一心，天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者?！保ㄖ祆洹吨熳诱Z類》）
（3）“在天有陰陽，在人有仁義；在天有五辰，在人有五官。形異質(zhì)離，不可強(qiáng)而合焉。所謂肖子者，安能父步亦步，父趨亦趨哉？”（王夫之《尚書引義》））

（1）“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄疤熘?，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者?！保ɡ献印兜赖陆?jīng)》）
“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣?！薄叭f物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡上》）
“天行有常，不為堯存，不為桀亡……故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇－－受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣?！保ㄜ髯印短煺摗罚?br/>（2）“天子受命于天，諸侯受命于天子，子受命于父，臣受命于君，妻受命于夫。諸所受者其尊皆天也?！保ǘ偈妗洞呵锓甭丁ろ樏罚?br/>“未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地。若無此理，便亦無天地，無人無物?！?br/>“人之一心，天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者?！保ㄖ祆洹吨熳诱Z類》）
（3）“在天有陰陽，在人有仁義；在天有五辰，在人有五官。形異質(zhì)離，不可強(qiáng)而合焉。所謂肖子者，安能父步亦步，父趨亦趨哉？”（王夫之《尚書引義》））

（1）“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄疤熘?，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者?！保ɡ献印兜赖陆?jīng)》）
“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡上》）
“天行有常，不為堯存，不為桀亡……故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇－－受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。”（荀子《天論》）
（2）“天子受命于天，諸侯受命于天子，子受命于父，臣受命于君，妻受命于夫。諸所受者其尊皆天也?！保ǘ偈妗洞呵锓甭丁ろ樏罚?br/>“未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地。若無此理，便亦無天地，無人無物?！?br/>“人之一心，天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者?！保ㄖ祆洹吨熳诱Z類》）
（3）“在天有陰陽，在人有仁義；在天有五辰，在人有五官。形異質(zhì)離，不可強(qiáng)而合焉。所謂肖子者，安能父步亦步，父趨亦趨哉？”（王夫之《尚書引義》））

（1）“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄疤熘溃瑩p有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者?！保ɡ献印兜赖陆?jīng)》）
“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣?！薄叭f物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡上》）
“天行有常，不為堯存，不為桀亡……故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇－－受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣?！保ㄜ髯印短煺摗罚?br/>（2）“天子受命于天，諸侯受命于天子，子受命于父，臣受命于君，妻受命于夫。諸所受者其尊皆天也?！保ǘ偈妗洞呵锓甭丁ろ樏罚?br/>“未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地。若無此理，便亦無天地，無人無物?！?br/>“人之一心，天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者?！保ㄖ祆洹吨熳诱Z類》）
（3）“在天有陰陽，在人有仁義；在天有五辰，在人有五官。形異質(zhì)離，不可強(qiáng)而合焉。所謂肖子者，安能父步亦步，父趨亦趨哉？”（王夫之《尚書引義》））